Arabic

“Is the Arabic Language Tawqifi? No.”

Is the Arabic Language Tawqifi? No.”

***

2_31

In his magnum opus al-Shakhsiyya al-Islamiyya (‘The Islamic Personality’),[1] Imam Taqi al-Din al-Nabhani (may Allah have mercy on him) discusses whether languages are products of human convention and agreement or directly given by Allah from the context of early kalam discussions found in the books of Usul al-Fiqh and medieval Muslim linguistic theories:[2]

“As for designation of languages, they are all agreed by people and not Allah, i.e. people have defined what they mean. The Arabic language is like any other language in that the Arabs have designated and coined their words and is not directly from Allah. If this were to be the case that the Creator directly designated the language, i.e. He taught us it, then this origin would be from one of two routes: either from revelation or from necessary knowledge in the mind because that is what Allah designated the meaning to be.

As for the language being tawqifi through the medium of revelation, then this argument is false. This is because it would imply sending a divine Messenger before the languages are known by the people such that the language Allah had designated [s: for His chosen revelation] would have to have been taught to the people and then the divine message conveyed to them. But, sending Messengers is always later as in His saying (Most High): {And We do not dispatch Messengers except in the tongue of his people}.[3] From this, it is established that languages are not established by Allah.

As for the argument that languages are tawqifi through necessary knowledge (`ilm daruri),[4] then this is also false because it would entail knowing Allah necessarily and immediately and not through knowledge because necessary knowledge acquired through a language designated by Allah would entail knowledge of Allah being necessary and immediate but knowledge of Allah is not necessary and immediate, it is acquired through knowledge so therefore knowledge of Allah is not gained necessarily and immediately. Thus, it would be established that languages are not tawqifi. If this is the case, then it follows that languages are designated by human beings, i.e. specific terms that are coined by people.

As for Allah’s saying (Most High): {And he taught Adam the names of all things}[5] then what is meant here is “what is named” (al-musammiyyat) of all things and not languages. In other words, Allah taught [Adam] the reality of all things as well as their special properties, i.e. He granted him information which he could then use for making judgments on things. This is because sensation of the reality alone is not enough for forming judgments about things or for understanding the reality of things, rather it is necessary to have previous accumulated information through which the reality is ordered and made sense of.[6] Hence, Allah taught Adam the “names” (al-asma’) meaning “what they name” and granted him information with which he is able to make judgments on things that he senses. As for the Qur’an using the word “names” [s: in the verse], then this is a case where the name is mentioned what is intended is what is named as the reality indicates.[7] Adam was taught all things and not languages and so everything that involves knowing the essence or reality of something is considered learning and knowledge; language however is only a medium of expression and nothing more so the context of the verse indicates that what is meant by {all things} is what things refer to, i.e. the realities and special properties of all things…”[8]

Notes:

  • Languages are not from Allah because it would mean Messengers who bring a revelation must teach the people its language whereas what is actually the case is the opposite: revelation is revealed in the language of the people it is delivered to (cf. Q. 14:4).
  • Languages are not from Allah because it would mean any language of the revelation would engender necessary knowledge (`ilm daruri) merely by its terms such that even the words containing the existence of Allah would be acquired through necessary and immediate knowledge; but such is not the case as we arrive at the existence of God through some reasoning process or inference.
  • Names (al-asma’) in Q. 2:31 refer to the things they name, i.e. what the terms refer to and not to words only that forms part of a language because merely memorising a word does not entail knowing what it means.
  • Allah granted Adam (AS) knowledge of the realities and special qualities of all things so that he can produce thoughts by which he can then utilise for his earthly benefits and to correctly implement what Allah entrusted him with: the vice-regency (khilafah).[9]

Imam Fakhr al-Din al-Razi extensively discusses this issue in his massive commentary entitled Mafatih al-Ghayb:[10]

المسألة الأولى: قال الأشعري والجبائي والكعبي: اللغات كلها توقيفية. بمعنى أن الله تعالى خلق علماً ضرورياً بتلك الألفاظ وتلك المعاني، وبأن تلك الألفاظ موضوعة لتلك المعاني. واحتجوا عليه بقوله تعالى: { وَعَلَّمَ ءادَمَ ٱلأَسْمَاء كُلَّهَا } والكلام على التمسك بهذه الآيه سؤالاً وجواباً ذكرناه في أصول الفقه.وقال أبو هاشم:إنه لابد من تقدم لغه إصطلاحيه واحتج على أنه لابدّ وأن يكون الوضع مسبوقاً بالإصطلاح بأمور أحدها:أنه لو حصل العلم الضروري بأنه تعالى وضع هذه اللفظه لهذا المعنى لكان ذلك العلم إما أن يحصل للعاقل أو لغير العاقل،لا جائز أن يحصل للعاقل لأنه لو حصل العلم الضروري بأنه تعالى وضع ذلك اللفظ لذلك المعنى لصارت صفه الله تعالى معلومه بالضروره مع أنه ذاته معلومه بلإستدلال وذلك محال ولا جائز أن يحصل لغير العاقل لأنه يبعد في العقول أن يحصل العلم بهذه اللغات مع ما فيها من الحكم العجيبه لغير العاقل، فثبت أن القول بالتوقيف فاسد.وثانيها:أنه تعالى خاطب الملائكه وذلك يوجب تقدم لغه على ذلك التكلم. وثالثها:أن قوله: { وعلم آدم الأسماء كلها } يقتضي إضافة التعليم إلى الأسماء. وذلك يقتضي في تلك الأسماء أنها كانت أسماء قبل ذلك التعليم، وإذا كان كذلك كانت اللغات حاصلة قبل ذلك التعليم. ورابعها: أن آدم عليه السلام لما تحدى الملائكة بعلم الأسماء فلا بدّ وأن تعلم الملائكة كونه صادقاً في تعيين تلك الأسماء لتلك المسميات، وإلا لم يحصل العلم بصدقه، وذلك يقتضي أن يكون وضع تلك الأسماء لتلك المسميات متقدماً على ذلك التعليم. والجواب عن الأول: لم لا يجوز أن يقال بخلق العلم الضروري بأن واضعاً وضع هذه الأسماء لهذه المسميات من غير تعيين أن ذلك الواضع هو الله تعالى أو الناس؟ وعلى هذا لا يلزم أن تصير الصفة معلومة بالضرورة حال كون الذات معلومة بالدليل. سلمنا أنه تعالى ما خلق هذا العلم في العاقل، فلم لا يجوز أن يقال: إنه تعالى خلقه في غير العاقل والتعويل على الاستعباد في هذا المقام مستبعد. وعن الثاني: لم لا يجوز أن يقال خاطب الملائكة بطريق آخر بالكتابة وغيرها. وعن الثالث: لا شك إن إرادة الله تعالى وضع تلك الألفاظ لتلك المعاني سابقة على التعليم فكفى ذلك في إضافة التعليم إلى الأسماء، وعن الرابع: ماسيأتي بيانه إن شاء الله تعالى والله تعالى أعلم.

المسألة الثانية: من الناس من قال قوله: { وَعَلَّمَ ءادَمَ ٱلاسْمَاء كُلَّهَا } أي علمه صفات الأشياء ونعوتها وخواصها والدليل عليه أن الاسم اشتقاقه إما من السمة أو من السمو، فإن كان من السمة كان الاسم هو العلامة وصفات الأشياء ونعوتها وخواصها دالة على ماهياتها، فصح أن يكون المراد من الأسماء: الصفات، وإن كان من السمو فكذلك لأن دليل الشيء كالمرتفع على ذلك الشيء فإن العلم بالدليل حاصل قبل العلم بالمدلول، فكان الدليل أسمى في الحقيقة، فثبت أنه لا امتناع في اللغة أن يكون المراد من الاسم الصفة، بقي أن أهل النحو خصصوا لفظ الاسم بالألفاظ المخصوصة، ولكن ذلك عرف حادث لا اعتبار به، وإذا ثبت أن هذا التفسير ممكن بحسب اللغة وجب أن يكون هو المراد لا غيره، لوجوه: أحدها: أن الفضيلة في معرفة حقائق الأشياء أكثر من الفضيلة في معرفة أسمائها، وحمل الكلام المذكور لإظهار الفضيلة على ما يوجب مزيد الفضيلة، أولى من حمله على ما ليس كذلك، وثانيها: أن التحدي إنما يجوز ويحسن بما يتمكن السامع من مثله في الجملة، فإن من كان عالماً باللغة والفصاحة، يحسن أن يقول له غيره على سبيل التحدي: ائت بكلام مثل كلامي في الفصاحة، أما العربي فلا يحسن منه أن يقول للزنجي في معرض التحدي: تكلم بلغتي، وذلك لأن العقل لا طريق له إلى معرفة اللغات البتة: بل ذلك لا يحصل إلا بالتعليم، فإن حصل التعليم، حصل العلم به وإلا فلا، أما العلم بحقائق الأشياء، فالعقل متمكن من تحصيله فصحَّ وقوع التحدي فيه. القول الثاني: وهو المشهور أن المراد أسماء كل ما خلق الله من أجناس المحدثات من جميع اللغات المختلفة التي يتكلم بها ولد آدم اليوم من العربية والفارسية والرومية وغيرها، وكان ولد آدم عليه السلام يتكلمون بهذه اللغات فلما مات آدم وتفرق ولده في نواحي العالم تكلم كل واحد منهم بلغة معينة من تلك اللغات، فغلب عليه ذلك اللسان، فلما طالت المدة ومات منهم قرن بعد قرن نسوا سائر اللغات، فهذا هو السبب في تغير الألسنة في ولد آدم عليه السلام. قال أهل المعاني: قوله تعالى: { وَعَلَّمَ ءادَمَ ٱلاسْمَاء } لا بدّ فيه من إضمار، فيحتمل أن يكون المراد وعلم آدم أسماء المسميات، ويحتمل أن يكون المراد وعلم آدم مسميات الأسماء، قالوا لكن الأول أولى لقوله: { أَنبِئُونِى بِأَسْمَاء هَـؤُلاء } وقوله تعالى: { فَلَمَّا أَنبَأَهُم بِأَسْمَائِهِم } ولم يقل أنبئوني بهؤلاء وأنبأهم بهم، فإن قيل: فلما علمه الله تعالى أنواع جميع المسميات، وكان في المسميات ما لا يكون عاقلاً، فلم قال عرضهم ولم يقل عرضها؟ قلنا لأنه لما كان في جملتها الملائكة والإنس والجن وهم العقلاء، فغلب الأكمل، لأنه جرت عادة العرب بتغليب الكامل على الناقص كلما غلبوا.

[End]

s.z.c.


[1] In the present published arrangement, the work is three large volumes nearly 1500 words. Volume 1 consists of largely theological precepts surveyed and discussed as well as various other related areas of intellectual investigation. Volume 2 explores Islamic ruling and political precepts and detailed legal discussions of particulars related to these precepts. Volume 3 details al-Nabhani’s own theory of Islamic legal hermeneutics with comparative analyses and examinations of other legal maxims and methodological principles.

[2] Tawqifi/توقيفي: usually a term referring to something grounded in revelatory text as opposed to what reason establishes, e.g. Divine self-descriptions or Divine Attributes, which are established by the Qur’an and Sunna. Another meaning of the term is something originating from Allah and not the mind.

[3] See Q.14:4.

[4] A broad category of knowledge discussed by early kalam practitioners is `ilm daruri variously translated as, “intuitive knowledge”, ‘immediate knowledge” or “necessary knowledge”. This is knowledge that presents itself to the mind without any form of inference, calculation or inductive process, i.e. it is a cognitive process which compels itself on the mind without any inference.

[5] See Q.2:31.

[6] Refer to the book al-Tafkir, by al-Nabhani for details.

[7] What Allah taught Adam (AS) was disputed by early exegetes ranging from names of the Angels, the grammar of languages to names of the genus (jins) of all things. Abu Hayyan lists more than 10 possibilities given by earlier Qur’anic exegetes in al-Bahr al-Muhit, vol.1, p.294:

وفيما علمه أقوال: أسماء جميع المخلوقات، قاله ابن عباس وابن جبير ومجاهد وقتادة، أو اسم ما كان وما يكون إلى يوم القيامة، وعزى إلى ابن عباس، وهو قريب من الأول، أو جميع اللغات، ثم كلم كل واحد من بنيه بلغة فتفرقوا في البلاد، واختص كل فرقة بلغة أو كلمة واحدة تفرع منها جميع اللغات، أو أسماء النجوم فقط، قاله ابن عباس ومجاهد وقتادة، أو أسماء الملائكة فقط، قاله الربيع بن خيثم، أو أسماء ذريته، قاله الربيع بن زيد، أو أسماء ذريته والملائكة، قاله الطبري واختاره؛ أو أسماء الأجناس التي خلقها، علماً أن هذا اسمه فرس، وهذا اسمه بعير، وهذا اسمه كذا، وهذا اسمه كذا، وعلمه أحوالها وما يتعلق بها من المنافع الدينية والدنيوية، واختاره الزمخشري، أو أسماء ما خلق في الأرض، قاله ابن قتيبة، أو الأسماء بلغة ثم وقع الاصطلاح من ذريته في سواها، أو علمه كل شيء حتى نحو سيبويه، قاله أبو علي الفارسي، أو أسماء الله عز وجل، قاله الحكيم الترمذي، أو أسماء من أسمائه المخزونة، فعلم بها جميع الأسماء، قاله الجريري، أو التسميات. ومعنى هذا علمه أن يسمي الأشياء، وليس المعنى علمه الأسماء، لأن التسمية غير الاسم، قاله الجمهور

[8] al-Nabhani, al-Shakhsiyya al-Islamiyya, vol.3, pp.124-125.

[10] al-Razi, Mafatih al-Ghayb, vol.2, pp.175-177 and idem, al-Mahsul, vol.1, pp.177-203.

Why not leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s